क्यों मैं एक नास्तिक हूँ ? सरदार भगत सिंह द्वारा लाहौर सेंट्रल जेल से एक पत्र

मैं नास्तिक क्यों हूं? 1930 में लाहौर सेंट्रल जेल में भारतीय क्रांतिकारी भगत सिंह द्वारा लिखित एक निबंध है। निबंध उनके धार्मिक मित्रों के लिए एक उत्तर था जो सोचते थे कि भगत सिंह अपनी घमंड के कारण नास्तिक बन गए हैं
Written: October 5–6, 1930
Source/Translated: Converted from the original Gurmukhi (Punjabi) to Urdu/Persian script by Maqsood Saqib;
translated from Urdu to English by Hasan for marxists.org, 2006;

यह एक बहस का विषय है कि क्या एक सर्वव्यापी ईश्वर, सर्वज्ञ ईश्वर के अस्तित्व में मेरा विश्वास मेरे अभिमानी अभिमान और घमंड के कारण है। मेरे साथ ऐसा कभी नहीं हुआ कि भविष्य में कभी मैं इस तरह की घटनाओं में शामिल होऊं। अपने दोस्तों के साथ कुछ चर्चाओं के परिणामस्वरूप, (अगर दोस्ती के लिए मेरा दावा अनसुना नहीं है) तो मैंने महसूस किया है कि मुझे केवल थोड़े समय के लिए जानने के बाद, उनमें से कुछ मेरे बारे में एक तरह से जल्दबाजी में निष्कर्ष पर पहुंच गए हैं कि मेरी नास्तिकता मेरी मूर्खता है और यह मेरी घमंड का परिणाम है। तब भी यह एक गंभीर समस्या है। मैं इन मानव फोलियों के ऊपर होने का घमंड नहीं करता। मैं आखिरकार एक इंसान हूं और इससे ज्यादा कुछ नहीं। और कोई भी इससे अधिक होने का दावा नहीं कर सकता है। मेरे व्यक्तित्व में एक कमजोरी है, गर्व के लिए मानव गुण है जो मेरे पास है। मुझे अपने दोस्तों के बीच एक तानाशाह के रूप में जाना जाता है। कभी-कभी मुझे बुस्टर कहा जाता है। कुछ हमेशा शिकायत करते रहे हैं कि मैं बॉस हूं और मैं दूसरों को अपनी राय मानने के लिए मजबूर करता हूं। हां, यह कुछ हद तक सही है। मैं उसका अधिकार नहीं नकारता। हम इसके लिए 'शब्द' शब्द का उपयोग कर सकते हैं। जहां तक ​​हमारे समाज के अवमानना, अप्रचलित, सड़े-गले मूल्यों का सवाल है, मैं एक चरम संशयवादी हूं। लेकिन यह सवाल अकेले मेरे व्यक्ति को चिंतित नहीं करता। यह मेरे विचारों, मेरे विचारों पर गर्व कर रहा है। इसे खाली गर्व नहीं कहा जा सकता। गर्व, या आप शब्द, घमंड का उपयोग कर सकते हैं, दोनों का अर्थ है किसी के व्यक्तित्व का अतिरंजित मूल्यांकन। क्या अनावश्यक अभिमान के कारण मेरी नास्तिकता है, या मैं इस मामले पर लंबे और गहरे विचार करने के बाद भगवान में विश्वास करना बंद कर दिया है? मैं आपके सामने अपने विचार रखना चाहता हूं। सबसे पहले, हमें गर्व और घमंड के बीच अंतर करना चाहिए क्योंकि ये दो अलग चीजें हैं।

                                            मैं कभी नहीं समझ पाया कि निराधार, निराधार अभिमान या खाली घमंड किसी व्यक्ति को ईश्वर पर विश्वास करने से कैसे रोक सकता है। मैं वास्तव में किसी महान व्यक्ति की महानता को स्वीकार करने से इनकार कर सकता हूं जब मुझे कोई गंभीर प्रयास किए बिना प्रसिद्धि मिली हो या जब मुझे महान बनने के लिए आवश्यक श्रेष्ठ मानसिक शक्तियों का अभाव हो। यह समझना आसान है लेकिन यह कैसे संभव है कि एक विश्वासी अपने घमंड के कारण गैर-विश्वासी में बदल सकता है? केवल दो चीजें संभव हैं: या तो एक आदमी खुद को ईश्वरीय गुणों के कब्जे में होने के लिए खुद को धोखा देता है, या वह एक कदम आगे बढ़ता है और खुद को भगवान होने की घोषणा करता है। मन की इन दोनों अवस्थाओं में वह शब्द के सही अर्थों में नास्तिक नहीं हो सकता। पहले मामले में, यह भगवान के अस्तित्व की एकमुश्त अस्वीकृति नहीं है; दूसरे में, वह ब्रह्मांड के काम के लिए जिम्मेदार किसी प्रकार की अलौकिक शक्ति के अस्तित्व की पुष्टि कर रहा है। यह हमारे तर्क को नुकसान नहीं पहुंचाता है कि क्या वह एक ईश्वर होने का दावा करता है या ईश्वर को अपने अस्तित्व के ऊपर अस्तित्व में एक वास्तविकता मानता है। हालाँकि असली बात यह है कि दोनों ही मामलों में वह आस्तिक है, आस्तिक है। वह नास्तिक नहीं है। मैं यह बात आपके सामने लाना चाहता हूं। मैं इन दो पंथों में से एक नहीं हूं। मैं एक सर्वव्यापी के अस्तित्व को पूरी तरह से अस्वीकार करता हूं, सभी शक्तिशाली, सभी ईश्वर को जानने वाले। ऐसा क्यों? मैं बाद में निबंध में इसकी चर्चा करूंगा। यहाँ मैं इस बात पर जोर देना चाहता हूँ कि मैं इस कारण से नास्तिक नहीं हूँ कि मैं अभिमानी या अभिमानी या व्यर्थ हूँ; न मैं कोई देमी-ईश्वर हूं, न कोई पैगंबर; नहीं, और न ही मैं स्वयं ईश्वर हूं। कम से कम एक बात सच है कि मैंने इस सोच को घमंड या गर्व के कारण विकसित नहीं किया है। इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए मैं सत्य से संबंधित हूं। मेरे दोस्तों का कहना है कि दिल्ली बमबारी और लाहौर षड़यंत्र केस के बाद, मैंने प्रसिद्धि के लिए पत्थरबाजी की और इस तथ्य ने मेरा सिर मोड़ दिया। आइए चर्चा करें कि यह आरोप गलत क्यों है। मैंने इन घटनाओं के बाद भगवान में अपना विश्वास नहीं छोड़ा। मैं तब भी एक नास्तिक था जब मैं एक अज्ञात व्यक्ति थाकम से कम एक कॉलेज का छात्र किसी भी प्रकार की अतिरंजित धारणा को खुद को संजो नहीं सकता है जो उसे नास्तिकता की ओर ले जा सकती है। यह सच है कि मैं कॉलेज के कुछ शिक्षकों के साथ पसंदीदा था, लेकिन अन्य मुझे पसंद नहीं करते थे। मैं कभी मेहनती या अध्ययनशील लड़का नहीं था। मुझे कभी भी गर्व करने का मौका नहीं मिला। मैं अपने व्यवहार में बहुत सावधान था और अपने भविष्य के कैरियर के बारे में कुछ निराशावादी था। मैं अपनी मान्यताओं में पूरी तरह नास्तिक नहीं था। मुझे मेरे पिता की देखभाल और संरक्षण में लाया गया था। वे एक कट्टर आर्य समाजी थे। एक आर्य समाजी नास्तिक कभी भी हो सकता है। मेरी प्रारंभिक शिक्षा के बाद, मुझे डी। ए। वी। कॉलेज, लाहौर भेजा गया। मैं एक साल बोर्डिंग हाउस में रहा। सुबह जल्दी और शाम के समय प्रार्थना के अलावा, मैंने घंटों तक बैठकर धार्मिक मंत्रों का जाप किया। उस समय, मैं एक कट्टर आस्तिक था। तब मैं अपने पिता के साथ रहता था। वह अपने धार्मिक विचारों में एक सहनशील व्यक्ति था। यह उनकी शिक्षाओं के कारण है कि मैंने अपने देश को आजाद कराने के लिए अपना जीवन समर्पित कर दिया। लेकिन वह नास्तिक नहीं था। उनका भगवान एक सर्वव्यापी एंटिटी था। उसने मुझे हर दिन अपनी प्रार्थना करने की सलाह दी। इस तरह मुझे ऊपर लाया गया। असहयोग के दिनों में, मुझे नेशनल कॉलेज में प्रवेश मिला। इस कॉलेज में रहने के दौरान, मैंने सभी धार्मिक नीतिशास्त्रों के बारे में सोचना शुरू किया, जैसे कि मैं ईश्वर के अस्तित्व के बारे में उलझन में था। इस तथ्य के बावजूद मैं कह सकता हूं कि ईश्वर में मेरा विश्वास दृढ़ और दृढ़ था। मैंने एक दाढ़ी और  कैस ’(एक सिख धार्मिक रिवाज के रूप में बालों का लंबा सिर) उगाया। इसके बावजूद मैं उस मामले के लिए खुद को सिख धर्म या किसी भी धर्म की प्रभावकारिता के लिए राजी नहीं कर सका। लेकिन मुझे भगवान में अटूट, अटूट विश्वास था।फिर मैं रिवोल्यूशनरी पार्टी में शामिल हो गया। मैं जिस पहले नेता से मिला, उसने खुद को नास्तिक घोषित करने का साहस नहीं किया। वह इस बिंदु पर किसी भी निष्कर्ष पर पहुंचने में असमर्थ थे। जब भी मैंने उनसे भगवान के अस्तित्व के बारे में पूछा, तो उन्होंने मुझे यह जवाब दिया: "जब आप ऐसा महसूस करते हैं तो आप उन पर विश्वास कर सकते हैं।" दूसरा नेता जिसके साथ मैं संपर्क में आया, वह दृढ़ विश्वासी था। मुझे उनके नाम का उल्लेख करना चाहिए। यह हमारे सम्मानित कॉमरेड सचिंद्र नाथ सान्याल थे। उन्हें कराची षड्यंत्र मामले में आजीवन कारावास की सजा सुनाई गई थी। अपनी एकमात्र पुस्तक, J बंदी जीवन ’(अव्यक्त जीवन) के पहले पृष्ठ से ही वह भगवान की महिमा का गुणगान करता है। इस पुस्तक के दूसरे भाग का अंतिम पृष्ठ देखें और आप एक रहस्यवादी के रूप में भगवान की प्रशंसा पाएं। यह उनके विचारों का स्पष्ट प्रतिबिंब है।

अभियोजन पक्ष के अनुसार,  रिवॉल्यूशनरी कैटलॉग ’जो पूरे भारत में वितरित किया गया था, सचिंद्र नाथ सान्याल के बौद्धिक श्रम का परिणाम था। इसलिए अक्सर ऐसा होता है कि क्रांतिकारी गतिविधियों में एक नेता अपने विचारों को व्यक्त करता है जो उसे बहुत प्रिय हो सकता है, लेकिन मतभेद होने के बावजूद, अन्य श्रमिकों को उनमें परिचित होना पड़ता है।

उस पत्रक में, एक पूर्ण अनुच्छेद ईश्वर और उनके कार्यों की प्रशंसा के लिए समर्पित था जिसे हम, मनुष्य नहीं समझ सकते। यह सरासर रहस्यवाद है। मैं यह बताना चाहता हूं कि ईश्वर के अस्तित्व को नकारने का विचार क्रांतिकारी पार्टी के पास भी नहीं था। इन चारों में प्रसिद्ध काकोरी शहीदों ने अपना अंतिम दिन प्रार्थनाओं में गुजारा। राम पार्षद बिस्मल एक कट्टर आर्य समाजी थे। समाजवाद और साम्यवाद में अपने विशाल अध्ययन के बावजूद, राजन लाहिड़ी उपनिषदों और गीता से भजन सुनाने की अपनी इच्छा को दबा नहीं सके। उनके बीच केवल एक व्यक्ति था जो इस तरह की गतिविधियों में लिप्त नहीं था। वह कहते थे, "धर्म मानवीय कमजोरी या मानव ज्ञान की सीमा का परिणाम है।" वह जीवन भर जेल में भी रहा। लेकिन उन्होंने कभी भी भगवान के अस्तित्व को नकारने की हिम्मत नहीं की।

उस समय तक मैं केवल एक रोमांटिक क्रांतिकारी था, बस हमारे नेताओं का अनुयायी था। फिर पूरी ज़िम्मेदारी निभाने का समय आया। कुछ समय के लिए, एक मजबूत विपक्ष ने पार्टी के अस्तित्व को खतरे में डाल दिया। कई नेताओं के साथ-साथ कई उत्साही साथियों ने उपहास करने के लिए पार्टी को बनाए रखना शुरू कर दिया। उन्होंने हम पर झपट्टा मारा। मुझे यह आशंका थी कि किसी दिन मैं इसे एक व्यर्थ और निराशाजनक कार्य मानूंगा। यह मेरे क्रांतिकारी करियर का एक महत्वपूर्ण मोड़ था। पढ़ाई की लगातार इच्छा ने मेरा दिल भर दिया। 'अधिक से अधिक अध्ययन करें', मैंने खुद से कहा ताकि मैं अपने विरोधियों के तर्कों का सामना करने में सक्षम हो सकूं। '' अध्ययन '' ठोस तर्क के साथ आपकी बात का समर्थन करने के लिए। और मैं गंभीर रूप से अध्ययन करने लगा। मेरी पिछली मान्यताओं और दृढ़ विश्वासों ने एक आमूलचूल परिवर्तन किया। उग्रवाद का रोमांस हमारे पूर्ववर्तियों पर हावी था; अब गंभीर विचारों ने सोच के इस तरीके को बाहर कर दिया। और कोई रहस्यवाद नहीं! और अधिक अंध विश्वास नहीं! अब यथार्थवाद हमारी सोच का तरीका था। भयानक आवश्यकता के समय, हम चरम तरीकों का सहारा ले सकते हैं, लेकिन हिंसा बड़े पैमाने पर आंदोलनों में विपरीत परिणाम पैदा करती है। मैंने हमारे तरीकों के बारे में ज्यादा बात की है। सबसे महत्वपूर्ण बात हमारी विचारधारा की स्पष्ट अवधारणा थी जिसके लिए हम एक लंबा संघर्ष कर रहे थे। जैसा कि कोई चुनाव गतिविधि नहीं चल रही थी, मुझे विभिन्न लेखकों द्वारा प्रस्तावित विभिन्न विचारों का अध्ययन करने का पर्याप्त अवसर मिला। मैंने अराजकतावादी नेता बाकुनिन का अध्ययन किया। मैंने साम्यवाद के जनक मार्क्स की कुछ किताबें पढ़ीं। मैंने लेनिन और ट्रॉट्स्की और कई अन्य लेखकों को भी पढ़ा जिन्होंने अपने देशों में सफलतापूर्वक क्रांतियों को अंजाम दिया। वे सभी नास्तिक थे। बाकुनिन के 'ईश्वर और राज्य' में निहित विचार अनिर्णायक हैं, लेकिन यह एक दिलचस्प पुस्तक है। उसके बाद मैं निर्मलम्बा स्वामी की एक पुस्तक amba कॉमन सेंस ’पर आया। उनका नज़रिया एक तरह की रहस्यमयी नास्तिकता थी। मैंने इस विषय में अधिक रुचि विकसित की। 1926 के अंत तक, मुझे विश्वास हो गया कि सर्वशक्तिमान, सर्वोच्च होने के नाते जिसने ब्रह्मांड का निर्माण, मार्गदर्शन और नियंत्रण किया, उसकी कोई ध्वनि नींव नहीं थी। मैंने अपने दोस्तों के साथ इस विषय पर चर्चा शुरू की। मैंने खुद को खुले तौर पर नास्तिक घोषित कर दिया था। इसका क्या मतलब है, निम्नलिखित पंक्तियों पर चर्चा की जाएगी।

मई 1927 में, मुझे लाहौर में गिरफ्तार किया गया। यह गिरफ्तारी मेरे लिए बड़े आश्चर्य की बात थी। मुझे कम से कम अंदाजा नहीं था कि मुझे पुलिस चाहिए। मैं एक बगीचे से गुजर रहा था और अचानक पुलिस ने मुझे घेर लिया। अपने आश्चर्य के लिए, मैं उस समय बहुत शांत था। मैं अपने आप पर पूर्ण नियंत्रण में था। मुझे पुलिस हिरासत में ले लिया गया। अगले दिन मुझे रेलवे पुलिस लॉकअप में ले जाया गया जहाँ मैंने पूरा एक महीना बिताया। पुलिस कर्मियों के साथ कई दिनों की बातचीत के बाद, मैंने अनुमान लगाया कि उन्हें काकोरी पार्टी के साथ मेरे संबंध के बारे में कुछ जानकारी है। मुझे लगा कि उनके पास क्रांतिकारी आंदोलन में मेरी अन्य गतिविधियों की कुछ खुफिया जानकारी थी। उन्होंने मुझे बताया कि मैं काकोरी पार्टी ट्रायल के दौरान लखनऊ में था ताकि मैं दोषियों को छुड़ाने के लिए एक योजना तैयार कर सकूं। उन्होंने यह भी कहा कि योजना स्वीकृत होने के बाद, हमने कुछ बम खरीदे और परीक्षण के माध्यम से, उन बमों में से एक को 1926 में दशहरे के अवसर पर भीड़ में फेंक दिया गया। उन्होंने मुझे इस शर्त पर रिहा करने की पेशकश की कि मैंने एक बयान दिया क्रांतिकारी पार्टी की गतिविधियों पर। इस तरह मुझे मुक्त कर दिया जाएगा और यहाँ तक कि मुझे पुरस्कृत भी किया जाएगा और मुझे अदालत में एक स्वीकृति के रूप में पेश नहीं किया जाएगा। मैं उनके प्रस्तावों पर हंसने में मदद नहीं कर सकता था। यह सब दंभ था। हमारे जैसे विचार रखने वाले लोग अपने ही निर्दोष लोगों पर बम नहीं फेंकते। एक दिन, सीआईडी ​​के तत्कालीन वरिष्ठ अधीक्षक श्री न्यूमैन मेरे पास आए। एक लंबी बात के बाद, जो सहानुभूतिपूर्ण शब्दों से भरी थी, उसने मुझे दुखद समाचार देने के लिए कहा, कि अगर मैंने उनके द्वारा मांगे गए अनुसार कोई बयान नहीं दिया, तो वे मुझे साजिश के लिए मुकदमे के लिए भेजने के लिए मजबूर होंगे। काकोरी केस के संबंध में युद्ध और दशहरा सभा में क्रूर हत्याओं के लिए भी। उसके बाद उन्होंने कहा कि मुझे दोषी ठहराने और फाँसी देने के लिए उनके पास पर्याप्त सबूत थे।

                                                     

मैं पूरी तरह से निर्दोष था, लेकिन मेरा मानना ​​था कि पुलिस के पास ऐसा करने की पर्याप्त शक्ति है अगर वे ऐसा करना चाहते हैं। उसी दिन कुछ पुलिस अधिकारियों ने मुझे नियमित रूप से दो बार भगवान से प्रार्थना करने के लिए राजी किया। मैं नास्तिक था। मैंने सोचा था कि मैं इसे स्वयं सुलझा लूंगा कि क्या मैं केवल शांति और खुशी के दिनों में डींग मार सकता हूं कि मैं नास्तिक था, या उन कठिन समय में मैं अपने विश्वास में दृढ़ रह सकता हूं। अपने आप से एक लंबी बहस के बाद, मैं इस नतीजे पर पहुँचा कि मैं आस्तिक होने का ढोंग भी नहीं कर सकता और न ही ईश्वर से प्रार्थना कर सकता हूँ। नहीं, मैंने ऐसा कभी नहीं किया। यह परीक्षण का समय था और मैं इसमें से सफल होऊंगा। ये मेरे विचार थे। कभी एक पल के लिए भी मुझे अपनी जान बचाने की इच्छा नहीं हुई। इसलिए मैं तब नास्तिक था और अब मैं नास्तिक हूं। उस तालमेल का सामना करना आसान काम नहीं था। विश्वासों को कठिनाइयों से गुजरना आसान बनाता है, यहां तक ​​कि उन्हें सुखद भी बनाता है। मनुष्य भगवान में एक मजबूत समर्थन और उनके नाम में एक उत्साहजनक सांत्वना पा सकता है। यदि आपको उस पर विश्वास नहीं है, तो आपके पास खुद पर निर्भर रहने के अलावा कोई विकल्प नहीं है। तूफानों और तेज हवाओं के बीच अपने पैरों पर खड़े रहना बच्चों का खेल नहीं है। कठिन समय में, घमंड, अगर यह बना रहता है, वाष्पित हो जाता है और मनुष्य लोगों द्वारा आम सम्मान में रखी गई मान्यताओं को धता बताने का साहस नहीं जुटा पाता है। अगर वह वास्तव में इस तरह की मान्यताओं के खिलाफ विद्रोह करता है, तो हमें यह निष्कर्ष निकालना चाहिए कि यह सरासर घमंड नहीं है; उसके पास किसी तरह की असाधारण ताकत है। अब ठीक यही स्थिति है। सबसे पहले हम सभी जानते हैं कि निर्णय क्या होगा। एक-एक सप्ताह में इसका उच्चारण किया जाना है। मैं एक कारण के लिए अपने जीवन का बलिदान करने जा रहा हूं। इससे ज्यादा सांत्वना और क्या हो सकती है! एक ईश्वर को मानने वाले हिंदू एक राजा का पुनर्जन्म होने की उम्मीद कर सकते हैं; एक मुसलमान या ईसाई शायद विलासिता की वस्तुओं का सपना देख सकता है, वह स्वर्ग में अपने कष्टों और बलिदानों के लिए पुरस्कार के रूप में आनंद लेने की उम्मीद करता है। मुझे किस उम्मीद में मनोरंजन करना चाहिए? मुझे पता है कि वह अंत होगा जब रस्सी को मेरी गर्दन के चारों ओर कस दिया जाएगा और राफ्टर्स मेरे पैरों के नीचे से चले जाएंगे। अधिक सटीक धार्मिक शब्दावली का उपयोग करने के लिए, यह सर्वनाश का क्षण होगा। मेरी आत्मा को कुछ नहीं आएगा। अगर मैं इस मामले को the रिवॉर्ड ’के मद्देनजर उठाने का साहस करता हूं, तो मैं देखता हूं कि इस तरह के शानदार अंत के साथ संघर्ष का एक छोटा जीवन ही मेरा ard रिवॉर्ड’ होगा। यहाँ या उसके बाद किसी भी इनाम को पाने के किसी भी स्वार्थी उद्देश्य के बिना, काफी निस्संदेह मैंने अपना जीवन स्वतंत्रता के लिए समर्पित कर दिया है। मैं अन्यथा कार्रवाई नहीं कर सकता था। यह दिन स्वतंत्रता के एक नए युग की शुरूआत करेगा जब बड़ी संख्या में पुरुष और महिलाएं मानवता की सेवा करने और उन्हें कष्टों और संकटों से मुक्त करने के विचार से साहस लेंगे, तय करेंगे कि इस कारण के लिए अपना जीवन समर्पित करने के अलावा उनके सामने कोई विकल्प नहीं है। । वे अपने उत्पीड़कों, अत्याचारियों या शोषकों के खिलाफ युद्ध छेड़ेंगे, न कि राजा बनने के लिए, या यहाँ या अगले जन्म में या स्वर्ग में मृत्यु के बाद कोई भी पुरस्कार प्राप्त करने के लिए; लेकिन गुलामी के जुए को उतारने के लिए, स्वतंत्रता और शांति स्थापित करने के लिए वे इस खतरनाक, लेकिन शानदार रास्ते को आगे बढ़ाएंगे। क्या वे अपने नेक काम में जो गर्व कर सकते हैं उसे घमंड कहा जा सकता है? ऐसा करने के लिए पर्याप्त दाने कौन है? मैं उसे कहता हूं कि वह या तो मूर्ख है या दुष्ट। ऐसे साथी को अकेला छोड़ दें क्योंकि वह गहराई, भावनाओं, भावनाओं और महान भावनाओं को महसूस नहीं कर सकता है जो उस दिल में बढ़ती हैं। उसका दिल मर चुका है, शरीर का एक मात्र गांठ, भावनाओं से रहित। उसके विश्वास पुष्ट होते हैं, उसकी भावनाएं कमजोर होती हैं। उनके स्वार्थों ने उन्हें सच्चाई देखने में असमर्थ बना दिया है। एपिटेट ity वैनिटी ’को हमेशा हमारे विश्वास से प्राप्त ताकत पर चोट पहुँचाई जाती है।

आप लोकप्रिय भावनाओं के खिलाफ जाते हैं; आप एक नायक की आलोचना करते हैं, एक महान व्यक्ति जिसे आमतौर पर आलोचना से ऊपर माना जाता है। क्या होता है? तर्कसंगत तरीके से कोई भी आपके तर्कों का जवाब नहीं देगा; बल्कि आपको वैंग्लोरियस माना जाएगा। इसका कारण मानसिक अड़चन है। निर्दयी आलोचना और स्वतंत्र सोच क्रांतिकारी सोच के दो आवश्यक लक्षण हैं। जैसा कि महात्माजी महान हैं, वे आलोचना से ऊपर हैं; जैसा कि वह ऊपर उठ चुका है, राजनीति, धर्म, नैतिकता के क्षेत्र में वह जो कुछ कहता है वह सब सही है। आप सहमत हैं या नहीं, इसे सत्य के रूप में लेना आपके लिए बाध्यकारी है। यह रचनात्मक सोच नहीं है। हम आगे छलांग नहीं लेते हैं; हम कई कदम पीछे चले गए।

हमारे पूर्वजों ने कुछ प्रकार के सुप्रीम बीइंग में विश्वास का विकास किया, इसलिए, जो उस विश्वास की वैधता को चुनौती देने के लिए उद्यम करता है या भगवान के अस्तित्व को नकारता है, उसे काफिर (काफिर), या पाखण्डी कहा जाएगा। भले ही उसकी दलीलें इतनी मजबूत हों कि उनका खंडन करना असंभव हो, अगर उसकी आत्मा इतनी मजबूत है कि उसे दुर्भाग्य के खतरों से नहीं झुकाया जा सकता है जो सर्वशक्तिमान के क्रोध के माध्यम से उसे भगा सकती है, तो वह भयावह हो जाएगा। तो फिर हमें इस तरह की चर्चाओं में अपना समय क्यों बर्बाद करना चाहिए? यह सवाल पहली बार लोगों के सामने आया है, इसलिए इतनी लंबी चर्चा की आवश्यकता और उपयोगिता।


जहां तक ​​पहले सवाल का सवाल है, मुझे लगता है कि मैंने यह स्पष्ट कर दिया है कि मैं घमंड के कारण नास्तिक नहीं हुआ। केवल मेरे पाठक, मैं नहीं, यह तय कर सकते हैं कि मेरे तर्क भार उठाते हैं या नहीं। अगर मैं आस्तिक होता, तो मुझे पता है कि वर्तमान परिस्थितियों में मेरा जीवन आसान होता; बोझ हल्का। भगवान में मेरे अविश्वास ने सभी परिस्थितियों को बहुत कठोर बना दिया है और यह स्थिति और भी बिगड़ सकती है। थोड़ा रहस्यमयी होने से परिस्थितियों को काव्यात्मक मोड़ मिल सकता है। लेकिन मुझे अपने अंत को पूरा करने के लिए कोई अफीम नहीं चाहिए। मैं एक यथार्थवादी आदमी हूं। मैं रीजन की मदद से मेरे अंदर इस प्रवृत्ति को खत्म करना चाहता हूं। मैं ऐसे प्रयासों में हमेशा सफल नहीं रहा हूं। लेकिन प्रयास करना और प्रयास करना मनुष्य का कर्तव्य है। सफलता मौके और परिस्थितियों पर निर्भर करती है।

अब हम दूसरे प्रश्न पर आते हैं: यदि यह घमंड नहीं है, तो ईश्वर में सदियों पुरानी मान्यता को खारिज करने के लिए कुछ ठोस कारण होना चाहिए। हां, मैं इस सवाल पर आता हूं। मुझे लगता है कि कोई भी आदमी जिसके पास कोई तर्क शक्ति है, वह हमेशा इस संकाय की मदद से जीवन और उसके आसपास के लोगों को समझने की कोशिश करता है। जहां ठोस प्रमाणों की कमी है, [रहस्यमय] दर्शन में ढाँचा। जैसा कि मैंने संकेत दिया है, मेरे एक क्रांतिकारी मित्र कहते थे कि "दर्शन मानव की कमजोरी का परिणाम है।" हमारे पूर्वजों के पास दुनिया के रहस्यों, उसके अतीत, उसके वर्तमान और उसके भविष्य, उसके हाव-भाव और उसके कथानकों को हल करने के लिए अवकाश था, लेकिन प्रत्यक्ष प्रमाणों में बहुत कमी थी, उनमें से हर एक ने अपने तरीके से समस्या को हल करने की कोशिश की। । इसलिए हम विभिन्न धार्मिक पंथों के मूल सिद्धांतों में व्यापक अंतर पाते हैं। कभी-कभी वे बहुत विरोधी और परस्पर विरोधी रूप लेते हैं। हम ओरिएंटल और ऑक्सिडेंटल दर्शन में अंतर पाते हैं। प्रत्येक गोलार्ध में विचारों के विभिन्न स्कूलों के बीच भी मतभेद हैं। एशियाई धर्मों में, मुस्लिम धर्म पूरी तरह से हिंदू धर्म के साथ असंगत है। भारत में ही, बौद्ध धर्म और जैन धर्म कभी-कभी ब्राह्मणवाद से काफी अलग होते हैं। तब ब्राह्मणवाद में ही हमें दो परस्पर विरोधी संप्रदाय मिलते हैं: आर्य समाज और सनातन धर्म। चार्वाक पिछले युगों का एक और स्वतंत्र विचारक है। उन्होंने ईश्वर के अधिकार को चुनौती दी। ये सभी विश्वास कई बुनियादी सवालों पर अलग-अलग हैं, लेकिन उनमें से प्रत्येक एकमात्र वास्तविक धर्म होने का दावा करता है। यही बुराई की जड़ है। प्राचीन विचारकों के विचारों और प्रयोगों को विकसित करने के बजाय, इस प्रकार भविष्य के संघर्ष के लिए खुद को वैचारिक हथियार प्रदान करते हैं, जैसे कि सुस्त, निष्क्रिय, कट्टरपंथी - हम रूढ़िवादी धर्म से चिपके रहते हैं और इस तरह एक स्थिर पूल में मानव जागरण करते हैं।


यह हर उस व्यक्ति के लिए आवश्यक है जो पुरानी मान्यताओं के हर सिद्धांत की आलोचना करने के लिए प्रगति के लिए खड़ा है। मद से आइटम वह पुराने विश्वास की प्रभावकारिता को चुनौती देने के लिए है। उसे सभी विवरणों का विश्लेषण और समझना होगा। यदि कठोर तर्क के बाद, किसी को दर्शन के किसी सिद्धांत पर विश्वास करने के लिए प्रेरित किया जाता है, तो उसका विश्वास सराहा जाता है। उसका तर्क गलत हो सकता है और यहां तक ​​कि भयावह भी। लेकिन इस बात की संभावना है कि उसे सुधारा जाएगा क्योंकि रीज़न उसके जीवन का मार्गदर्शक सिद्धांत है। लेकिन विश्वास, मुझे कहना चाहिए कि अंध विश्वास विनाशकारी है। यह उसकी समझ की शक्ति से वंचित करता है और उसे प्रतिक्रियावादी बनाता है।

कोई भी व्यक्ति जो वास्तविक होने का दावा करता है, उसे पुरानी मान्यताओं की सच्चाई को चुनौती देनी होगी। यदि विश्वास कारण का सामना नहीं कर सकता है, तो यह ढह जाता है। उसके बाद उनका कार्य नए दर्शन के लिए जमीनी कार्य करना होना चाहिए। यह नकारात्मक पक्ष है। उसके बाद सकारात्मक कार्य आता है जिसमें पुराने समय की कुछ सामग्री का उपयोग नए दर्शन के स्तंभों के निर्माण में किया जा सकता है। जहां तक ​​मेरा सवाल है, मैं मानता हूं कि मुझे इस क्षेत्र में पर्याप्त अध्ययन की कमी है। मुझे ओरिएंटल फिलॉसफी का अध्ययन करने की बहुत इच्छा थी, लेकिन मुझे ऐसा करने के लिए पर्याप्त अवसर या पर्याप्त समय मिल सकता था। लेकिन जहां तक ​​मैं पुराने समय की मान्यताओं को खारिज करता हूं, यह विश्वास के साथ विश्वास का मुकाबला करने का मामला नहीं है, बल्कि मैं ध्वनि तर्कों के साथ पुरानी मान्यताओं की प्रभावकारिता को चुनौती दे सकता हूं। हम प्रकृति पर विश्वास करते हैं और यह कि मानव की प्रगति प्रकृति पर मनुष्य के वर्चस्व पर निर्भर करती है। इसके पीछे कोई चेतन शक्ति नहीं है। यह हमारा दर्शन है।

नास्तिक होने के नाते, मैं आस्तिकों से कुछ सवाल पूछता हूं:

1. यदि, जैसा कि आप मानते हैं कि सर्वशक्तिमान, सर्वव्यापी, सर्वज्ञ ईश्वर है, जिसने पृथ्वी या ब्रह्मांड का निर्माण किया है, तो कृपया मुझे बताएं, सबसे पहले, जैसे कि उसने इस दुनिया को क्यों बनाया। यह दुनिया जो शोक और दुःख से भरी है, और अनगिनत दुख, जहाँ एक व्यक्ति भी शांति से नहीं रहता।


2. प्रार्थना करें, यह मत कहो कि यह उनका कानून है। यदि वह किसी कानून से बंधा हुआ है, तो वह सर्वव्यापी नहीं है। यह मत कहो कि यह उसकी खुशी है। नीरो ने एक रोम जला दिया। उसने बहुत सीमित लोगों को मार डाला। वह केवल कुछ त्रासदियों का कारण बना, सभी अपने रुग्ण भोग के लिए। लेकिन इतिहास में उसका क्या स्थान है? हम उसे किन नामों से याद करते हैं? सभी घृणित प्रसंग उस पर छाये हुए हैं। नीरो की निंदा करने वाले अभेद्य डायट्रिबिस के साथ पृष्ठ को काला कर दिया जाता है: अत्याचारी, हृदयहीन, दुष्ट।

एक चंगेज खान ने इसमें आनंद लेने के लिए कुछ हजार लोगों को मार डाला और हम बहुत नाम से नफरत करते हैं। अब, आप अपने सभी शक्तिशाली, शाश्वत नीरो को कैसे सही ठहराएंगे, जो हर दिन, हर पल लोगों को मारने का अपना शगल जारी रखता है? आप उनके उन कार्यों का समर्थन कैसे कर सकते हैं जो चंगेज खान की क्रूरता और लोगों पर भड़के दुखों को पार करते हैं? मैं पूछता हूं कि सर्वशक्तिमान ने इस दुनिया को क्यों बनाया जो एक जीवित नर्क, निरंतर और कड़वी अशांति का स्थान है। जब वह ऐसा करने की शक्ति नहीं रखता तो उसने मनुष्य को क्यों बनाया? क्या आपके पास इन सवालों का कोई जवाब है? आप कहेंगे कि यह पीड़ित को पुरस्कृत करना है और इसके बाद बेदखली करने वाले को दंडित करना है। ठीक है, ठीक है, आप कितनी दूर एक आदमी को सही ठहराएंगे, जो सबसे पहले आपके शरीर पर चोटों का निशान लगाता है और फिर उन पर नरम और सुखदायक मरहम लगाता है? ग्लेडिएटर मुकाबलों के समर्थकों और आयोजकों को आधे भूखे शेरों से पहले आदमियों को फेंकने में उचित ठहराया गया था, बाद में उनकी देखभाल की गई और अच्छी तरह से देखा गया कि क्या वे इस भयानक मौत से बच गए। यही कारण है कि मैं पूछता हूं: क्या इस तरह के आनंद को प्राप्त करने के लिए मनुष्य का निर्माण करना था?

अपनी आँखें खोलें और जेलों की भीषण काल ​​कोठरी की तुलना में झुग्गियों और झोपड़ियों में भूख से मर रहे लाखों लोगों को देखें; सिर्फ मज़दूरों को धैर्यपूर्वक देखें या कहें कि आपाधापी से कहें, जबकि अमीर पिशाच अपना खून चूसते हैं; मानव ऊर्जा की बर्बादी को ध्यान में रखें जो एक आदमी को डरावने रूप में थोड़ा सामान्य ज्ञान कांप जाएगा। बस अमीर देशों को उनके अधिशेष उत्पादन को समुद्र में फेंकने के बजाय, जरूरतमंदों और वंचितों के बीच वितरित करने का निरीक्षण करें। मानव हड्डियों के साथ रखी गई नींव पर राजाओं के महल बने हैं। उन्हें यह सब देखने दें और कहें कि "ईश्वर के राज्य में सब ठीक है।" ऐसा क्यों? यह मेरा सवाल है। तुम चुप हो। ठीक है। मैं अपने अगले बिंदु पर आगे बढ़ता हूं।


आप, हिंदू कहेंगे: जो भी इस जीवन में कष्टों से गुजरता है, वह अपने पिछले जन्म में पापी रहा होगा। यह कहना कठिन है कि जो लोग अत्याचारी हैं वे अब ईश्वरीय लोग थे, अपने पिछले जन्मों में। इस कारण से वे अकेले अपने हाथों में सत्ता रखते हैं। मैं इसे स्पष्ट रूप से कहता हूं कि आपके पूर्वज चतुर लोग थे। वे हमेशा लोगों पर खेलने के लिए क्षुद्र खुरों की तलाश में थे और उनसे रीज़न की शक्ति छीन ली। आइए हम विश्लेषण करें कि यह तर्क कितना भार वहन करता है!

जो लोग न्यायशास्त्र के दर्शन में पारंगत हैं, वे दंड के लिए तीन चार औचित्य से संबंधित हैं जो गलत काम करने वाले को दिया जाना है। ये हैं: बदला लेना, सुधारना और वैराग्य। प्रतिशोध सिद्धांत की अब सभी विचारकों द्वारा निंदा की जाती है। दोषों के लिए निवारक सिद्धांत निहाई पर है। सुधारवादी सिद्धांत अब व्यापक रूप से स्वीकार किया जाता है और मानव प्रगति के लिए आवश्यक माना जाता है। इसका उद्देश्य अपराधी को सुधारना और उसे एक शांतिप्रिय नागरिक के रूप में परिवर्तित करना है। लेकिन क्या भगवान की सजा है, भले ही यह उस व्यक्ति को दिया जाए जिसने वास्तव में कुछ नुकसान किया है? तर्क के लिए हम एक पल के लिए सहमत होते हैं कि एक व्यक्ति ने अपने पिछले जन्म में कुछ अपराध किया और भगवान ने उसे गाय, बिल्ली, पेड़ या किसी अन्य जानवर में अपना आकार बदलकर दंडित किया। आप ईश्वरीय दंड में इन विविधताओं की संख्या को कम से कम अस्सी-चार की कमी मान सकते हैं। मुझे बताओ, क्या यह कब्रगाह, सजा के नाम पर, मानव आदमी पर कोई सुधारकारी प्रभाव है? आप उनमें से कितने से मिले हैं, जो अपने पिछले जन्मों में गधे थे, जिन्होंने कोई पाप किया था? इस प्रकार का कोई भी नहीं! Anas पुराणों ’(प्रसारण) का तथाकथित सिद्धांत एक परी कथा के अलावा और कुछ नहीं है। इस अव्यवस्थित कचरा को चर्चा के दायरे में लाने का मेरा कोई इरादा नहीं है। क्या आप वास्तव में जानते हैं कि इस दुनिया में सबसे ज्यादा शापित पाप गरीब होना है? हाँ, गरीबी एक पाप है; यह एक सजा है! शापित सिद्धांतवादी, न्यायविद या विधायक हो, जो ऐसे उपायों का प्रस्ताव करता है जो मनुष्य को अधिक जघन्य पापों के दलदल में धकेलता है। क्या यह आपके सभी जानने वाले भगवान के लिए नहीं हुआ था या वह लाखों लोगों द्वारा अनकही पीड़ाओं और कठिनाइयों से गुजरने के बाद ही सच्चाई सीख सकता था? क्या, आपके सिद्धांत के अनुसार, एक व्यक्ति का भाग्य है, जो अपने स्वयं के पाप से नहीं, निम्न जाति के लोगों के परिवार में पैदा हुआ है? वह गरीब है इसलिए वह स्कूल नहीं जा सकता। ऊँची जाति में जन्म लेने वालों से दूर रहना और उनसे घृणा करना उनका भाग्य है। उसकी अज्ञानता, उसकी गरीबी और दूसरों से उसे मिली अवमानना ​​उसके दिल को समाज के प्रति कठोर कर देगी। यह मानते हुए कि वह एक पाप करता है, जो परिणाम भुगतेंगे? भगवान, या वह, या उस समाज के विद्वान लोग? उन लोगों के बारे में आपका क्या विचार है जो स्वार्थी और घमंडी ब्राहमणों द्वारा जानबूझकर अज्ञानी लोगों पर लगाए गए थे? अगर संयोग से इन गरीब जीवों ने आपकी पवित्र पुस्तकों के कुछ शब्द सुने, तो वेद, इन ब्राह्मणों ने अपने कानों में पिघला हुआ सीसा डाला। यदि उन्होंने कोई पाप किया, तो किसे जिम्मेदार ठहराया जाना था? इसका खामियाजा किसे भुगतना पड़ा? मेरे प्यारे दोस्तों, ये सिद्धांत विशेषाधिकार प्राप्त वर्गों द्वारा गढ़ा गया है। वे उस शक्ति को सही ठहराने की कोशिश करते हैं जो उन्होंने बेकार कर दी है और इस तरह के सिद्धांतों की मदद से उन्होंने जो धन लूटा है। शायद यह लेखक अप्टन सिंक्लेयर थे जिन्होंने लिखा था (भगत सिंह सिनक्लेयर के पैम्फलेट 'धर्म के मुनाफे' का उल्लेख कर रहे हैं - MIA प्रतिलेखक) कहीं "केवल आत्मा की अपरिपक्वता में एक आदमी को दृढ़ विश्वास है, तो वह सब है कि वह पास है उसे लूटने। वह स्वेच्छा से इस प्रक्रिया में आपकी मदद करेगा। ” धार्मिक उपदेशकों और सत्ता के समर्थकों के बीच गंदे गठबंधन ने मानव जाति के लिए जेलों, फांसी, नॉक और ऐसे सभी सिद्धांतों का वरदान दिया।

मैं पूछता हूं कि आपका सर्वव्यापी ईश्वर एक आदमी को वापस क्यों नहीं रखता है जब वह पाप या अपराध करने वाला होता है। यह भगवान के लिए बच्चे का खेल है। उसने युद्ध के सरदारों को क्यों नहीं मारा? उसने अपने मन से युद्ध के उपद्रव को क्यों नहीं रोका? इस तरह वह कई महान आपदाओं और आतंक की मानवता को बचा सकता था। वह अंग्रेजों के दिमाग में मानवतावादी भावनाओं को क्यों नहीं भरता है ताकि वे स्वेच्छा से भारत छोड़ दें? मैं पूछता हूं कि वह सभी पूंजीवादी वर्गों के दिलों को परोपकारी मानवतावाद के साथ क्यों नहीं भरता है जो उन्हें उत्पादन के साधनों के व्यक्तिगत कब्जे को छोड़ने के लिए प्रेरित करता है और यह पूरी श्रमजीवी मानवता को धन के झोंपड़ियों से मुक्त करेगा। आप समाजवादी सिद्धांत की व्यावहारिकता पर बहस करना चाहते हैं, मैं इसे लागू करने के लिए अपने सर्वशक्तिमान ईश्वर पर छोड़ देता हूं। आम लोग समाजवादी सिद्धांत की खूबियों को समझते हैं जहाँ तक सामान्य कल्याण का सवाल है लेकिन वे इसके बहाने इसका विरोध करते हैं कि इसे लागू नहीं किया जा सकता। सर्वशक्तिमान को सही तरीके से कदम रखने और व्यवस्थित करने दें। कोई और अधिक तर्क काट! मैं आपको बताता हूं कि ब्रिटिश शासन इसलिए नहीं है क्योंकि ईश्वर ने इसकी वसीयत की है बल्कि इस कारण से कि हमारे पास इसका विरोध करने की इच्छाशक्ति और साहस की कमी है। ऐसा नहीं है कि वे हमें ईश्वर की सहमति से अधीनता में रख रहे हैं, लेकिन यह बंदूकों और राइफलों, बमों और गोलियों, पुलिस और मिलिशिया के बल के साथ है, और हमारी उदासीनता के कारण सबसे ऊपर है कि वे सफलतापूर्वक सबसे पापी पाप कर रहे हैं, वह है, एक राष्ट्र द्वारा दूसरे का शोषण। भगवान कहाँ है? वह क्या कर रहा है? क्या वह एक रोगग्रस्त सुख प्राप्त कर रहा है? एक नीरो! एक चंगेज खान! उसके साथ नीचे!


अब निर्मित तर्क का एक और टुकड़ा! आप मुझसे पूछते हैं कि मैं इस दुनिया की उत्पत्ति और मनुष्य की उत्पत्ति के बारे में कैसे बताऊंगा। चार्ल्स डार्विन ने इस विषय पर कुछ प्रकाश डालने की कोशिश की है। उसकी किताब का अध्ययन करें। इसके अलावा, सोहन स्वामी के "कॉमन्सेंस" पर एक नज़र डालें। आपको संतोषजनक उत्तर मिलेगा। यह विषय जीव विज्ञान और प्राकृतिक इतिहास से संबंधित है। यह प्रकृति की घटना है। नेबुला के रूप में विभिन्न पदार्थों के आकस्मिक मिश्रण ने इस धरती को जन्म दिया। कब? यह जानने के लिए इतिहास का अध्ययन करें। इसी प्रक्रिया ने जानवरों के विकास और लंबे समय तक मनुष्य के विकास का कारण बना। डार्विन की  प्रजाति की उत्पत्ति पढ़ें। ’बाद की सभी प्रगति प्रकृति के साथ मनुष्य के निरंतर संघर्ष और अपने स्वयं के लाभ के लिए प्रकृति का उपयोग करने के प्रयासों के कारण है। यह इस घटना का संक्षिप्त विवरण है।

आपका अगला प्रश्न यह होगा कि कोई बच्चा जन्म से अंधा या लंगड़ा क्यों न हो, भले ही वह अपने पिछले जन्म में पापी न हो। जीववैज्ञानिकों द्वारा इस समस्या को केवल जैविक घटना के रूप में संतोषजनक तरीके से समझाया गया है। उनके अनुसार पूरा बोझ उन माता-पिता के कंधों पर टिका होता है जिनके चेतन या अचेतन कर्मों के कारण उनके जन्म से पहले बच्चे का उत्परिवर्तन होता था।

आप मुझ पर एक और सवाल जोर दे सकते हैं, हालांकि यह केवल बचकाना है। प्रश्न यह है: यदि ईश्वर वास्तव में मौजूद नहीं है, तो लोग उस पर विश्वास क्यों करते हैं? संक्षिप्त और संक्षिप्त उत्तर मेरा होगा। जैसा कि वे भूत, और बुरी आत्माओं में विश्वास करते हैं, इसलिए वे भगवान में एक तरह का विश्वास भी विकसित करते हैं: एकमात्र अंतर यह है कि भगवान लगभग एक सार्वभौमिक घटना है और अच्छी तरह से विकसित धर्मशास्त्रीय दर्शन है। हालांकि, मैं कट्टरपंथी दर्शन से असहमत हूं। यह शोषक की सरलता के लिए उनकी उत्पत्ति का श्रेय देता है जो एक सर्वोच्च व्यक्ति के अस्तित्व का उपदेश देकर लोगों को अपने अधीन रखना चाहते थे; इस प्रकार एक प्राधिकारी और उनके विशेषाधिकार प्राप्त पद के लिए अनुमोदन का दावा किया। मैं इस आवश्यक बिंदु पर अलग नहीं हूं कि लंबे समय में सभी धर्म, धर्म, धार्मिक दर्शन, और धार्मिक पंथ और अन्य सभी संस्थान अत्याचारी और शोषणकारी संस्थानों, पुरुषों और वर्गों के समर्थक बन जाते हैं। किसी भी राजा के खिलाफ विद्रोह हमेशा से हर धर्म में एक पाप रहा है।

ईश्वर की उत्पत्ति के संबंध में, मेरा विचार यह है कि मनुष्य ने ईश्वर को अपनी कल्पना में तब बनाया जब उसे अपनी कमजोरियों, सीमाओं और कमियों का एहसास हुआ। इस तरह उन्होंने सभी परिस्थितियों का सामना करने और अपने जीवन में आने वाले सभी खतरों का सामना करने और समृद्धि और समृद्धि में अपने प्रकोपों ​​पर लगाम लगाने का साहस किया। भगवान, अपने सनकी कानूनों और माता-पिता की उदारता के साथ कल्पना के रंग से रंगे थे। जब उनका उपद्रव और उनके कानूनों को बार-बार प्रचारित किया जाता था, तो उन्हें एक निवारक कारक के रूप में इस्तेमाल किया जाता था ताकि आदमी समाज के लिए खतरा न बन जाए। वह व्यथित आत्मा का रोना था क्योंकि वह माना जाता था कि वह पिता और माता, बहन और भाई, भाई और दोस्त के रूप में खड़ा था जब संकट के समय में एक आदमी अकेला और लाचार हो जाता था। वह सर्वशक्तिमान था और कुछ भी कर सकता था। ईश्वर का विचार मनुष्य को संकट में डालने में सहायक है।

समाज को ईश्वर में इस विश्वास के खिलाफ लड़ना चाहिए क्योंकि यह मूर्ति पूजा और धर्म की अन्य संकीर्ण धारणाओं के खिलाफ लड़ी है। इस तरह मनुष्य अपने पैरों पर खड़े होने की कोशिश करेगा। यथार्थवादी होने के नाते, उसे अपने विश्वास को एक तरफ फेंकना होगा और साहस और वीरता के साथ सभी विरोधियों का सामना करना होगा। ठीक यही मेरी मन: स्थिति है। मेरे दोस्त, यह मेरी घमंड नहीं है; यह मेरी सोच का तरीका है जिसने मुझे नास्तिक बना दिया है। मैं यह नहीं सोचता कि ईश्वर में अपनी आस्था को मजबूत करके और उसे प्रतिदिन प्रार्थना करने से, (यह मैं मनुष्य की ओर से सबसे अपमानित कृत्य मानता हूं) मैं अपनी स्थिति में सुधार ला सकता हूं, न ही मैं और बिगड़ सकता हूं यह। मैंने कई नास्तिकों को साहसपूर्वक सभी मुसीबतों का सामना करते हुए पढ़ा है, इसलिए मैं एक आदमी की तरह खड़े होने की कोशिश कर रहा हूं, जिसके सिर ऊंचा और आखिरी खड़ा हो; फांसी पर भी।


आइए देखें कि मैं कितना स्थिर हूं। मेरे एक दोस्त ने मुझे प्रार्थना करने के लिए कहा। जब मेरी नास्तिकता के बारे में बताया गया, तो उन्होंने कहा, "जब आपके आखिरी दिन आते हैं, तो आप विश्वास करना शुरू कर देंगे।" मैंने कहा, “नहीं, प्रिय महोदय, ऐसा कभी नहीं होगा। मैं इसे ह्रास और अवमूल्यन का कार्य मानता हूं। इस तरह के क्षुद्र स्वार्थी उद्देश्यों के लिए, मैं कभी प्रार्थना नहीं करूंगा। ” पाठक और दोस्तों, क्या यह घमंड है? अगर ऐसा है, तो मैं इसके लिए खड़ा हूं।